13 Giugno 2021 Pubblicato da Marco Tosatti

Marco Tosatti

Cari amici e nemici di Stilum Curiae, settimane fa il nostro Matto mi aveva inviato questa bellissima riflessione che di sicuro colpirà anche voi; ma travolto come oramai avviene quotidianamente dagli eventi l’avevo completamente dimenticato. Me ne scuso con l’autore, e con voi, a cui era destinato. Buona lettura. 

§§§

IL CASTELLO DEL RE È SULLA CIMA DEL MONTE

«Allontanandosi dalle cose sensibili, l’anima potrà fissare il suo sguardo sulla Forma immutabile che dà forma a tutte le cose, e sulla Bellezza sempre uguale e in tutto uguale a se stessa, che lo spazio non divide né il tempo trasforma […] Se le anime accecate dalle lordure corporee hanno potuto, senza il soccorso delle discussioni filosofiche, rientrare in se stesse e guardare verso la loro patria, è perché Dio ha, nell’Incarnazione, abbassato fino al corpo umano l’autorità della Ragione divina».

Agostino, De vera religione 3,3 e 4,7).

Dopo l’opportuno incipit agostiniano – apofaticamente cattolico – e prima di procedere, sarà bene ricordare che non ci si salva in gruppo bensì individualmente. Varcata dal singolo la soglia fatale, la comunità religiosa terrena cessa la sua funzione orientativa, e ciascuno di coloro che ne faceva parte è chiamato a sostenere il suo proprio esame. Ed è da chi supera l’esame  individuale che prende a formarsi la Comunità Celeste. Di conseguenza, l’appartenenza alla comunità terrena non costituisce affatto una garanzia di salvezza, che invece occorre guadagnarsi per superare l’esame. Altro è la comunità terrena e altro è la Comunione dei Santi, ossia il Distillato Glorificato dell’umanità terrena. Quindi la Chiesa “fuori della quale non c’è salvezza” è la Comunione dei Santi, non la comunità terrena i cui singoli appartenenti debbono ancora superare l’esame. Avverte il poeta persiano Hakim Sanai (XII secolo), in sintonia perfetta con la visione cristiana:

«Nell’ultimo giorno – che questo ti sia chiaro –
la condizione di un uomo sarà inalterata:
qualunque cosa scelga gli sarà posta innanzi,
lì ritroverà ciò che ha preso qui.
I tessitori del mondo eterno
ti rileggeranno le tue opere.
Non esiste cambio, e neppure sostituzione:
e il male non può trasformarsi.
Nulla sarà dato gratis a nessuno;
ti vien dato ciò che è dovuto, nient’altro».

Sarebbe interessante, si osserva per inciso, indagare se la figura del santo sia appannaggio esclusivo della Chiesa cattolica o se, visto che lo Spirito soffia DOVE vuole – e DOVE Lo si lascia soffiare – ma non si sa da DOVE viene e DOVE va, tale figura sia contemplata anche da altre Tradizioni religiose, posto che come dice il Poeta in apertura del canto I del Paradiso:

«La gloria di colui che tutto move

per l’universo penetra, e risplende

in una parte più e meno altrove»,

e perciò non c’è angolo della terra e non c’essere umano che siano del tutto sottratti alla Gloria divina.

Squisitamente apofatico quel “DOVE” quale punto alfa e omega, ossia di auto-effusione e auto-assorbimento dello Spirito, del tutto fuori della portata della mente speculativa, per quanto eccelsa, e perciò non esauribile con alcun concetto e ancor meno con una formula verbale.

Vi è da evidenziare come la Chiesa cattolica, tetragona nella sua dottrina, nei suoi dogmi, nella sua teologia, nel suo diritto canonico, nei suoi documenti e, non da ultimi, nei suoi possedimenti materiali, possa far nascere nel fedele (si direbbe quasi in modo subliminale) una presunzione di certezza, esclusività e privilegio da cui si genera un altrettanto tetragono, duro giudizio verso gli “altri” che in un modo o nell’altro stanno o si pongono fuori dell’apparato, il quale, proprio perché si presenta tetragono, non lascia spazio ad “altro”.

La presunzione di certezza, esclusività e privilegio (il cui spigoloso simbolo è la “prima pietra” da scagliare) può indurre il fedele ad indurire il suo cuore, a mancare di carità e a tranciare giudizi temerari, avallati da citazioni scritturistiche, dottrinarie, dogmatiche, giuridico-canoniche, documentarie e teologiche che egli non ha verificato in tutto e per tutto prima di tutto su di sé (trattandosi perciò di una verifica che non finisce mai!) e che ha fatto germogliare in lui, appunto, una sorta di “esaltazione giudiziaria”: il fedele presuntuoso ed esaltato mette a confronto gli “altri” con le sue citazioni di comodo (il suo soggettivismo autoreferenziale condizionando la scelta della citazione), ma senza aver coinvolto prima di tutto se stesso in tale arduo confronto, dimenticando che anche per lui vi è una “porta stretta” attraverso cui passare, e che l’idropico, il gonfio d’acqua, figura del gonfio di sé, cioè del suo sapere presuntuoso e sprezzante, certamente non potrà passarvi.

Con la sua consistenza tetragona la Chiesa cattolica rivendica la proprietà della Verità tutta intera, e così anche il fedele si arroga il diritto di giudicare a destra e manca perché si sente dalla parte della Verità, quasi che il sentirsi nella Verità voglia dire automaticamenteesserci. Invece Friedrich Hölderlin osserva:

«Chi sente soltanto il profumo di un fiore, non lo conosce, e non lo conosce nemmeno chi lo coglie solo per farne materia di studio».

E, aggiungiamo, neanche ciò che è materia di fede lo si può davvero cogliere, poiché si crede proprio a ciò che non si conosce, la qualcosa, s’intende, non depaupera minimante la validità della fede, pur nei suoi limiti in quanto, come dice il Poeta sulle orme di Paolo, essa è: «sustanza di cose sperate/ e argomento delle non parventi»: si spera ciò che non si vede e quindi non si conosce, e del quale si assume la fede come prova (argomento) indiretta.

Ora, la Verità è Cristo, che essendo Dio, cioè l’Io Sono, non può essere esaurito da alcuna formula verbale o scritta per quanto da Lui ispirata e per quanto gli uomini l’abbiano interpretata, formulata, sistematizzata, schematizzata, cristallizzata, dogmatizzata.

Per essere rivelata, infatti, la Verità è stata necessariamente diluita e organizzata in una molteplicità di parole che, a ben guardare, non rende per niente agevole coglierne la trascendente unità (che coincide con il “dove” di cui sopra). E non sarà un caso che attraverso i secoli, diatribe e controversie siano fioccate in abbondanza, e tuttora fiocchino, vanificando l’unità della Chiesa. Diatribe e controversie che testimoniano come l’Unità della e nella Verità non sia mai stata mai colta su questa terra né potrà mai esserlo dati i limiti soggettivi e auto-referenziali da cui nessun essere umano (quindi nemmeno il prete, il vescovo e il papa) può dirsi esente.

Cristo-Verità – Io Sono – è infinitamente prima delle Sacre Scritture e di tutte le formule interpretative che ne sono derivate. E infatti, scrive ancora il Poeta nel canto IV del Paradiso:

«Per questo la Scrittura condiscende

a vostra facultate, e piedi e mano

attribuisce a Dio, ed altro intende».

Prima dei  Dieci Comandamenti dettati a Mosè c’è l’ineffabile Io Sono che li detta e che a Sua volta non può essere dettato, ossia organizzato-pietrificato in parole. Cristo-Verità è prima del Vangelo, del Catechismo e del Diritto canonico; è Vita in Sé e per Sé, è Luce in Sé e per Sé che precede infinitamente pensieri e parole. E persino “Vita” e “Luce” non cessano di essere parole definenti e non certamente Ciò che definiscono, se de-finire è circo-scrivere e quindi limitare. E questo “Ciò”, per rifarsi ad un Autore esotico, è Quello di cui dice il poeta giapponese Matsuo Basho (1644-1694):

«Non cercate di seguire le orme degli antichi saggi; cercate Ciò che essi hanno cercato».

Cristo-Verità è il “Ciò”, è il Sommo Arché la cui unicità è impossibile da rendere e cogliere esaurientemente attraverso la molteplicità delle parole; è LA Parola, IL Verbo che non può essere esaurito dalle parole, come il Creatore non può esaurirsi nelle creature. È il Pantocratore Organizzante che non può esaurirsi nell’organizzato, nel formalizzato, dunque nemmeno nelle Sue immagini, quantunque preziosissime ai fini della meditazione e della contemplazione (e sempre che siano immagini davvero sacre). Le Sacre Scritture e la relativa omiletica sono parole che certamente – e necessariamente – orientano verso la Parola; l’analisi che orienta verso la Sintesi; il molteplice che orienta verso il Mistero dell’Uno. Ma l’orientamento non è la Mèta, cioè la Verità in Sé, bensì è un volgersi ad Essa che richiede un incamminarsi, un ascendere al Castello dell’Unità Divina (il Castello del Santo Graal!), ciò esigendo un progressivo lasciarsi dietro (che non vuol dire rinnegare) l’organizzazione del molteplice giacché il Semplice, lo Spirito non può essere disarticolato nel molteplice, quindi anche le Sacre Scritture, la dottrina, i dogmi, il diritto canonico, i documenti, la teologia e, come dice Agostino, “le discussioni filosofiche”.

E l’ascendere al Castello del Re, lassù in cima alla montagna, esige anche l’alleggerirsi, fino a liberarsene, della pesante cappa delle scorie umane, cioè le “lordure corporee” secondo l’ipponate, fino a che, giunti alla Mèta, si possa indossare l’abito cerimoniale necessario per entrare nel Castello e partecipare al Banchetto del Re. E l’abito cerimoniale non è confezionato con le parole, bensì con la … nudità integrale dell’Anima, che si presenta al Re così come fu nel primo istante della sua creazione, ancora infante (da in  fari: che non ha l’uso della favella), pura da ogni scoria e lordura, compresa qualsivoglia struttura mentale.

Sì, per un inaudito capovolgimento di prospettiva, la nudità di cui si accorsero i Progenitori per la malizia diventa l’innocenza necessaria alla divinizzazione! E l’ignoranza diventa caparra della sapienza. Dice infatti, apofaticamente, Agostino nel De Ordine:

«Dio si conosce meglio nell’ignoranza. Melius scitur Deus, nesciendo».

E come il monte di terra si assottiglia man mano che si sale, così che la sua cima si smaterializza per sposarsi con il Cielo, così le parole sono materia che ha da sciogliersi in quanto barriera ostacolante l’ascesa. La Contemplazione Unitiva è immediata, quindi sovra-cogitativa, sovra-razionale, sovra-logica, sovra-discorsiva; le parole e i concetti hanno compiuto il loro necessario (e fatalmente accidentato) compito propedeutico, ma ora non servono più ed anzi costituiscono una mediazione ingombrante e perciò una zavorra.

Nell’incipit, Agostino dice: “allontanandosi dalle cose sensibili”, e le parole sono anch’esse cose sensibili che si generano a loro volta da cose sensibili. La “Forma immutabile” e “la Bellezza sempre uguale e in tutto uguale a se stessa” sono l’Invisibile Realtà Immediata (ancora una volta il “Dove” di cui sopra) e non parole, le quali possono soltanto, e molto approssimativamente, indicarle e mai esserle. In sintesi: abbandonare ogni vincolo formale, catafatico, ostacolante; abbandonare la catabasi per l’anabasi, cioè la discesa per la salita, la dispersione per il raccoglimento, la periferia per il centro, i raggi della ruota per il mozzo. La Parola GIÀ È, nella sua essenzialità ineffabile (nel suo “Dove”!) infinitamente pre-concettuale, pre-razionale, pre-logica e pre-discorsiva, e le parole che ne dicono questo e quello restano, per quanto raccolte in eccelsi ed ineccepibili sillogismi, irriducibilmente al Suo margine.

Facendo proprie le parole, particolarmente quelle delle Sacre Scritture, sorge facilmente l’illusione di possedere la Verità, mentre nel De Veritate Tommaso d’Aquino avverte:

«Tu non possiedi la Verità, ma è la Verità che possiede te».

Ora, la Verità è una e apofatica (ancora il “Dove”!), non imbrigliabile con parole e concetti. La Verità è lo Spirito supremamente libero di fronte al quale il composto umano, per essere redento e quindi trasfigurato in gloriosa unità, deve dapprima sparire. Il risorgere esige il morire.

Ed il composto umano è quello di mente e corpo che, anche secondo la disciplina zen vanno fatti cadere: shinjin datsuraku è l’assioma di fondo, cioè spogliarsi del proprio corpo e mente. Ovvero: lasciar cadere tutto ciò che si è, si sa e si ha, ovvero l’identità posticcia del koga, il piccolo io.

La Verità è il Cavallo che conduce il Cavaliere.

È dal cavallo che Galgano Guidotti di Chiusdino, avendone appunto abbandonato le briglie (vale e dire la volontà e la sapienza proprie), viene condotto a Montesiepi, dove pianta la Spada nella Roccia. Come dire che, per ripetere l’Aquinate, non è l’uomo che trova la Verità ma la Verità che trova l’uomo, se questi, s’intende, si lascia trovare rendendosene degno. E infatti, come dice il Poeta in Paradiso canto XXXI:

«ché la luce divina è penetrante
per l’universo secondo ch’è degno,
sì che nulla le puote essere ostante».

Lassù, in cima alla montagna, nel Castello del Re, il Consesso degli Eletti  e l’Io Sono dimorano nel Silenzio Primordiale. Essi gustano insieme l’Agape Celeste che è Comunione irriducibile a qualsiasi descrizione, compresa quella pur sublime di Dante:

«In forma dunque di candida rosa

mi si mostrava la milizia santa

che nel suo sangue Cristo fece sposa».

Qui sotto, in quanto devoto di san Galgano, forse non estraneo alla Cavalleria Templare, propongo otto minuti di benefico rilassamento dell’anima.

https://www.rainews.it/dl/rainews/media/San-Galgano-il-mistero-della-spada-nella-roccia-6ef6f737-84f4-4981-949f-a62dda5307f1.html

§§§

Ecco il collegamento per il libro in italiano.

And here is the link to the book in English. 

STILUM CURIAE HA UN CANALE SU TELEGRAM

 @marcotosatti

(su TELEGRAM c’è anche un gruppo Stilum Curiae…)

E ANCHE SU VK.COM

stilumcuriae

SU FACEBOOK

cercate

seguite

Marco Tosatti

SE PENSATE CHE

 STILUM CURIAE SIA UTILE

SE PENSATE CHE

SENZA STILUM CURIAE 

 L’INFORMAZIONE NON SAREBBE LA STESSA

 AIUTATE STILUM CURIAE!

ANDATE ALLA HOME PAGE

SOTTO LA BIOGRAFIA

OPPURE CLICKATE QUI

Questo blog è il seguito naturale di San Pietro e Dintorni, presente su “La Stampa” fino a quando non fu troppo molesto.  Per chi fosse interessato al lavoro già svolto, ecco il link a San Pietro e Dintorni.

Se volete ricevere i nuovi articoli del blog, scrivete la vostra mail nella finestra a fianco.

L’articolo vi ha interessato? Condividetelo, se volete, sui social network, usando gli strumenti qui sotto

Condividi i miei articoli:

Tag: agostino, castello, matto, re

Categoria: Generale