Cómo la doctrina cristiana de la creación dio paso al neopanteísmo en la Iglesia. Joachim Heimerl
12 Marzo 2025
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Marco Tosatti
Queridos amigos y enemigos de Stilum Curiae, el padre Joachim Heimerl, a quien agradecemos de corazón, les ofrece estos tratados sobre la comprensión de la naturaleza que se está difundiendo en la Iglesia. Diviértanse leyendo y meditando
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Por qué el “Dios-naturaleza” y la histeria climática no tienen esperanza. – Sobre el himno “Ganímedes” de Goethe y la “Noche de luna” de Eichendorff
Por el padre Joachim Heimerl von Heimthal
Es bien sabido que Ganímedes (1774) de Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) es uno de los poemas más importantes de la época del “Sturm und Drang”. Este himno nunca estuvo exento de polémica y una vez incluso fue prohibido en las clases escolares.
El tema mítico de Zeus, el padre de los dioses, que se apodera del hermoso niño Ganímedes y lo secuestra para llevarlo al Olimpo es comprensiblemente delicado.
Afortunadamente, sin embargo, Goethe codificó la trama como una experiencia primaveral; por lo tanto, el texto funciona más discretamente como un poema de la naturaleza y, por lo tanto, es tan relevante hoy como lo fue hace 250 años.
Además, Ganímedes hace visible lo que representa el concepto de naturaleza de Goethe y lo que expresa su poesía sobre la naturaleza. En resumen, el himno es un texto clave en el pensamiento de Goethe.
También marca el cambio de paradigma que se ha producido cada vez más rápido desde el “descubrimiento” de la naturaleza por parte de Rousseau en la literatura del siglo XVIII.
Anteriormente, poetas como Barthold Hinrich Brockes (1680-1747) habían sacado conclusiones sobre el Creador a partir de la observación de la naturaleza como algo natural, y la poesía de la naturaleza en su conjunto se entendía a sí misma como un “placer terrenal en Dios”.
A más tardar en la época de Goethe, tal piedad había llegado a su fin: ahora se trataba de deificar la naturaleza en el sentido del panteísmo, o al menos de experimentarla como divina.
Por supuesto, esto significó una ruptura con el cristianismo, y el propio Goethe equiparó “Dios” y “naturaleza” con un simple guión en 1826 en las Terzines auf Schillers Schädel.
Anticipó esta idea medio siglo antes en el himno Ganímedes: aquí el yo lírico experimenta una naturaleza primaveral, a la se dirige como “amado” y “padre que todo lo ama” y que es idéntico a Zeus y a todo lo divino. Al final, el mismo Ganímedes queda completamente absorbido en esta naturaleza divina: se funde con ella en una apoteosis y, típico de Goethe, por este camino se deifica a sí mismo.
Esto demuestra que la naturaleza de Goethe nunca es realmente “divina”, sino que siempre sigue siendo la ficción de la deificación humana de sí misma; no va más allá de la fuerza de gravedad de lo terrenal.
En Goethe, la máxima de Rousseau “volver a la naturaleza” se ha convertido solamente en el comienzo del moderno culto de sí mismo del hombre, que continúa en la histeria climática moderna. Hace tiempo que dejó de importar el Creador divino. En cambio, la creación se ha convertido en un fin neopagano en sí mismo, mientras que el miedo a una “catástrofe climática” tiene rasgos pseudorreligiosos inconfundibles.
Incluso en el anuncio de la Iglesia, la doctrina cristiana de la creación ha dado paso a un neo panteísmo: la conservación de la naturaleza se ha convertido en una vaga promesa de salvación que quiere prescindir del Redentor divino y, sin embargo, sólo conduce a la aporía de la desesperación. -¡No, la naturaleza no salva al hombre! Y es profundamente vergonzoso que ni el Papa actual ni la mayoría de los obispos quieran dejar esto en claro.
Frente a tal monotonía, el famoso poema Noche de luna (1835/37) de Joseph von Eichendorff (1835/37) desarrolla una comprensión completamente cristiana de la naturaleza.
El propio Eichendorff no dio títulos a sus poemas, y el de Noche de luna tampoco fue escrito por él. Sin embargo, este poema es una notable excepción. Eichendorff lo tituló originalmente “espiritual” y así expresó de qué trata realmente este texto: aquí la naturaleza no es una demostración de Dios como en Brockes, tampoco un medio de deificación de sí misma como en Goethe, sino el espacio espiritual de una experiencia individual de Dios, que el yo lírico describe por lo tanto solo con cautela en subjuntivo:
“Era como si el cielo hubiera
besado la tierra en silencio,
Que en el resplandor de las flores
tendría que soñar con él ahora”.
Es un acontecer íntimo y místico el que se describe aquí, algo que es todo gracia y, por lo tanto, sigue siendo un misterio. Ni el hombre, la tierra o una naturaleza numinosa son los protagonistas del poema, sino sólo lo sobrenatural divino: “el cielo”, si se lo dice simplemente en el sentido del texto.
Desde el “cielo” Dios se comunica ahora con el yo lírico, y justamente como una vez se reveló al profeta Elías: como “aire” o como “soplo del viento”, para decirlo en el lenguaje de la Biblia (cf. 1Re 19, 12). Y al hacerlo, se dirige al yo en un nivel de sensación que es tan genuino e íntimo que hace superflua cualquier deificación de sí misma falsa:
“El aire recorría los campos,
Las mazorcas de maíz se mecían suavemente,
Los bosques crujían suavemente,
La noche era tan clara como las estrellas”.
De este modo, la naturaleza se convierte en reflejo de un acontecimiento sobrenatural, “espiritual”, al que Eichendorff presta una dinámica “suave”: como en un movimiento circular, dirige la mirada desde el “cielo” a los “campos”, a las “espigas” y a los “bosques” y, finalmente, de vuelta al firmamento “estrellado”. Todo viene de Dios y vuelve a Dios, porque sólo ÉL ha llamado a todo a la existencia desde la nada y sólo ÉL lo conduce a la realización plena. ÉL es el Alfa y la Omega.
Este no es sólo el núcleo de la creencia cristiana en la creación, sino el sistema de coordenadas en el que se mueve toda la vida del hombre. La última estrofa expresa esto de la siguiente manera:
“Y mi alma se tensó
extendiendo sus alas,
Volé a través de las tierras silenciosas,
Como si estuviera volando a casa”.
Esta expansión del alma hacia Dios es el destino fundamental del hombre.
A diferencia de Goethe, el yo lírico no se detiene aquí en su esclavitud natural, sino que vincula todo lo natural a la gracia. Sabe que, en última instancia, no es la naturaleza terrenal la que es nuestro hogar, sino nuestra morada en el más allá con Dios. Sin lo sobrenatural la naturaleza no tiene ningún valor. La Noche de luna de Eichendorff lo señala expresamente. De este modo, el poema pone de manifiesto lo que falta a todos aquellos que, desde Goethe, no han hecho más que invocar un simple “Dios-naturaleza”: la esperanza que el Creador divino ha inscrito en su creación y en todos nosotros. Y es precisamente aquélla que necesitamos hoy más que nunca. Pero no necesitamos la “teología del clima” neopagana del papa Francisco ni tampoco su pueblo.
Publicado originalmente en alemán por Marco Tosatti el 11 de marzo de 2025, en https://www.marcotosatti.com/
Traducción al español por: José Arturo Quarracino
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