La Chiesa Romana dell’Otium. Il Matto.

13 Febbraio 2025 Pubblicato da Marco Tosatti

Marco Tosatti

Cari amici e nemici di Stilum Curiae, il nostro Matto, a cui va un grande grazie, offre alla vostra attenzione queste riflessioni sui possibili effetti negativi della mancanza di umiltà e di coscienza della propria povertà. Buona lettura e meditazione.

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LA CHIESA ROMANA DELL’OTIUM 

«Coloro che combattono, non per Dio in se stessi, ma contro il diavolo negli altri, non riescono mai a migliorare il mondo, ma lo lasciano com’era, o qualche volta peggiore di com’era prima che cominciasse la crociata».

Joseph Pieper

Aldous Huxley

Vista la situazione, occorre ammettere che è così. Al fine, la responsabilità non è dei peccatori bensì dei “santi”!

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Dell’intenso e stupendo brano che segue, tratto da Joseph Pieper, Otium e culto, si propone una calma e reiterata considerazione, e non una mera ed evanescente “lettura”. Cicloni di vaniloqui conflittuali, veri e propri scempi della parola, spazzano la terra e travolgono anche la Chiesa, ragion per cui quella che verrà sarà una Chiesa Romana dell’Otium o non sarà. L’obsoleto giudeo-cristiano, farisaico scagliarsi verso gli errori degli altri, dando per scontata la propria indefettibilità – “noi non siamo come quelli là” –, ha fatto il suo tempo, e ciò che veramente conta è la vittoria su se stessi: intro-iettarsi più che pro-iettarsi. Più vincitori di se stessi ci saranno e più la convivenza ecclesiastica e sociale ne gioverà. Il catechismo ed i riti non bastano poiché possono facilmente dare adito ad un fondamentalismo tutto “giustizia” (le virgolette sono d’obbligo) e niente misericordia. Occorre anche la vittoria su se stessi, soltanto dalla quale può scaturire la «Luce degli uomini».

Con delicata e preziosa immagine, Henry Miller:

«Siamo tutti parte della creazione. Siamo tutti dei re, dei poeti, dei musicisti; e non resta che aprirsi come un loto per scoprire cosa si nasconde dentro di noi».

«Regnum Dei intra vos est».

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L’otium è uno dei fondamenti della civiltà occidentale: così si legge nella “Metafisica” di Aristotele, al primo capitolo. E anche l’etimologia del termine ci riserva un insegnamento: otium in greco si dice scholè, passata in latino nella parola schola, in italiano scuola. Dunque il termine con cui vengono designate le sedi della cultura, anzi della formazione alla cultura, significa otium. Scuola non significa scuola, ma otium.

L’otium è uno stato dello spirito, un clima spirituale, atteggiamento di non attività, di riposo, del lasciar accadere, del silenzio. Configurazione di quel silenzioso raccoglimento che è un presupposto necessario alla percezione della realtà, stato della percezione recettiva, del concepimento intellettivo, dell’immersione intuitiva e contemplante della realtà.

Nell’otium è presente qualcosa della serenità del non-poter-capire, di quel riconoscere il carattere misterioso e insondabile dell’essere. C’è in esso l’ardimento del cuore che si affida senza calcolo al corso delle cose.

L’otium non è l’atteggiamento di chi assale, invade, ma di chi s’apre accogliente; non sta nel comportamento di chi stringe afferrando, ma di chi allenta, di chi si distende, abbandonandosi, quasi come si abbandona il dormiente (solo chi si abbandona si rilassa, può dormire). E infatti, come agitazione e insonnia appaiono termini correlativi, così l’uomo in otium è simile al dormiente.

Il diletto ristoratore che proviamo nella contemplazione di una rosa che sboccia, di un bambino che dorme, di un mistero divino, non è forse simile al diletto ricreatore che troviamo in un sonno profondo e tranquillo?

Nell’otium sono partecipate all’uomo le grandi, felici, irraggiungibili immagini e idee. L’otium è abbandono continuo della sfera propriamente umana, ed è possibile soltanto a questa condizione: che l’uomo non soltanto sia in armonia con se stesso, che aderisca al suo essere (mentre l’accidia prospera nel rifiuto di questa adesione), ma che entri in armonia con l’orientamento della realtà totale.

L’otium nasce dall’adesione. Non è pura e semplice inattività, non è simile alla quiete, e neppure alla quiete interiore. Ma è invece simile al silenzioso colloquio degli amanti che si nutre d’intimo accordo.

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Dunque, si può perseguire l’entrare in otium attraverso

«l’abbandono continuo della sfera propriamente umana» (drammatico!),

fruendo della «serenità del non-poter-capire» (sublime!),

tale sereno abbandono coincidendo con l’apofasi, con la negazione di tutto ciò che l’umano può concepire, pensare e dire, fino a raggiungerne il limite che immette nell’Oltre, più precisamente il punto in cui inizia, irresistibile, l’attrazione diretta operata dall’Oltre, dal Principio, dal Verbo, laddove il bene e il male, come anche il piacere e il dolore, non esercitano più il loro potere dilaniante.

Ricordiamo che l’antitesi dell’otium (ozio) è il nec-otium (neg-ozio), vale a dire l’attivismo parossistico, il convulso agire che dà morte al cuore (giapp. isogashii) cui non basta mai il tempo per compiere veri o presunti doveri, un continuo neg-oziare che è il segnale di una Coscienza ancora divisa tra soggetto agente e dovere da compiere, quando invece l’otium, come risulta dal testo proposto, prevede:

1) «l’ardimento del cuore che si affida senza calcolo al corso delle cose», cioè lo spirito virile (giapp. kokorozashi);

2) l’«armonia con l’orientamento della realtà totale» (giapp. iawaseru):

due facoltà, la prima ignea e la seconda acquea, facili a descriversi ma che per attivarsi richiedono una non comune disciplina di sé per la “conciliazione del Fuoco con l’Acqua”, ovvero per l’equilibrio tra il Cerchio (il Celeste) e il Quadrato (il Terrestre), impresa paziente ed eroica che richiede la morte del vecchio uomo e quindi soltanto alla portata del MILES: uno su mille, modello ideale a cui si può e si deve tendere pro salute populi. Un nome per tutti: Parsifal: “valle chiara” in druidico, “fiore puro” in persiano, “puro folle” secondo l’etimologia wagneriana. Insomma l’Eletto, in linea con quanto è scritto: «pochi gli eletti». Eletti, è bene notare, non in senso giudeo-cristiano, ma romano, quindi universale, dacché l’universalità – da sempre – è proprietà esclusiva di Roma.

Ma anche Piercival: “colui che si apre un varco”, con la lancia della concentrazione senza oggetto, cioè «senza calcolo», ovvero senza spirito di profitto e senza scopo (giapp. mushotoku).

Chiaro, puro, folle, pugnace, disinteressato: questi i requisiti dello Jaculator, di colui che intraprende il tragitto apofatico lanciando la Coscienza attraverso l’umanamente conosciuto e normato per superarlo, giacché soltanto indicativo, relativo e quindi inabile a cogliere il Sovrumano, l’Assoluto.

L’uomo in otium non esiste alcun “dovere da compiere”, nessun comandamento e catechismo da rispettare; egli agisce perché agisce, secondo il sapiente motto latino “AGE QUOD AGIS”: FAI (BENE) CIÒ CHE STAI FACENDO. Ed anche secondo Plauto: “AGE SI QUID AGIS”: SE FAI QUALCOSA, FALLA.

Al riguardo, non si insisterà mai troppo sull’importanza dell’ATTIMO PRESENTE, del KAIROS: il momento opportuno, l’unico in cui si può fare quel che si deve fare o non fare. QUEST’ATTIMO, cioè il PRESENTE, è l’unico tempo reale: “prima” e “poi” non sono che concetti  ed immaginazioni fuorvianti e condizionanti: col coagularsi sul pensiero concettuale e immaginativo, la Coscienza oblia il suo essere immortale e del tutto libera in quanto soltanto se stessa, cioè quale Contenente del tutto libero da qualsiasi contenuto che essa trascende senza afferrarlo e senza respingerlo.

L’uomo in otium è totalmente coinvolto (acqua) e totalmente distaccato (fuoco) in ogni situazione in cui venga a trovarsi e con la quale entra immediatamente in un «silenzioso colloquio» dal quale ogni dovere oggettivato è escluso, e ciò per la semplice ragione che nell’immediatezza è esclusa ogni mediazione.

E infatti i doveri, come i regolamenti, sono mediazioni, certamente necessarie per un iniziale orientamento, ma che la semplificazione (la neoplatonica aplosis) per astrazione (aphairesis), insomma l’addestramento apofatico, rende superflui grazie alla loro incarnazione: con la mente e con il corpo l’uomo in otium è già tutt’uno con ogni dovere ed ogni regola, quindi presente e correttamente adeguato ad ogni situazione (giapp. iai). L’agire risulta senza sforzo perché l’agente coincide con l’azione. Perciò è bene ribadire che:

«l’otium non è l’atteggiamento di chi assale, invade, ma di chi s’apre accogliente; non sta nel comportamento di chi stringe afferrando, ma di chi allenta».

E così, importatissimo:

«nell’otium sono partecipate all’uomo le grandi, felici, irraggiungibili immagini e idee»,

prime fra tutte, sono partecipate le Sette Virtù del …  Bushido, che sono universali (come il romano ed omologo Mos Maiorum) e quindi nemmeno il Cattolico vorrà mettere in discussione. Virtù che nessuno può esercitare se non si è abbandonato apofaticamente  alla Divinità:

Integrità (Gi), Cortesia (Rei), Coraggio (Yu), Onore (Meiyo), Compassione (Jin), Onestà e Sincerità (Makoto), Dovere e Lealtà (Chu).

Chi per apofasi realizza l’otium pratica immediatamente tali Sette Virtù poiché è direttamente sotto l’ala del Divino:

«Scapulis suis obumbrabit tibi, et sub pennis eius sperabis».

Tolstoj in Anna Karenina:

«I ragionamenti lo portavano a dubbi e gli impedivano di vedere che si doveva e quel che non si doveva fare. Quando invece non pensava, ma viveva, sentiva incessantemente nell’animo suo la presenza d’un giudice infallibile che decideva quale delle due azioni possibili fosse migliore e quale peggiore, e, appena agiva non come si doveva, lo sentiva immediatamente».

Non pensare, ma vivere: Otium!

Profondissimamente Lao Tze:

«Quando lascio andare quello che sono, divento ciò che potrei essere».

Ecco quindi l’indispensabile LASCIARE LA PRESA, ossia APRIRE LA MANO DEL PENSIERO (giapp. omoi no o tebanashi), processo per nulla scontato che richiede la reiterata fecondazione della terra della Teoria (giapp. Bun) col seme della Prassi (giapp. Bu). Uno + Due = Tre. Se manca l’Uno o il Due, il Tre non nasce. In fondo, si tratta di una coltivazione di sé (giapp. shugyo), che esige un preventivo e assiduo dissodamento del terreno, se la Spiga d’Oro deve germogliare (previa la morte-trasmutazione del seme). Qui, il vomere dell’Apofasi, dunque della Concentrazione e del Silenzio, è la Prassi.

Del resto la letteratura cavalleresca riferisce della terre gaste – la terra desolata – che ha da essere attraversata onde ritrovare il Castello del Graal, ovvero il «tesoro nascosto in un campo». Terra desolata, cioè “abbandonata” secondo l’etimologia, ma anche de-solata, cioè priva di Sole, di Luce, dell’Oltre, del Principio, del Verbo.

Si conclude con Clemente Alessandrino, che negli Stromata magistralmente riassume tanto l’impresa dello Jaculator quanto il tratto peculiare della Chiesa Romana dell’Otium:

«Ci precipitiamo (aporripsomen) nella grandezza (megethos) di Cristo. Se poi avanziamo per la Santità verso l’Abisso (bathos), avremo una certa conoscenza di Dio che tutto contiene (pantokratôr) conoscendo non ciò che egli è, ma ciò che non è (ouch ho estin, ho de mê estin gnôrisante)».

E l’Abisso non offre dove appigliarsi perché è vuoto.

Perciò la Santità è vuota.

E coincide con il perfetto Otium che «tutto copre, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta».

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Tag: chiesa, matto, otium

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